दुनिया के सभी धर्मों में पूजा का स्थान महत्वपूर्ण है। विधि भिन्न हो सकती है, लक्ष्य एक ही है। गीता, कुरान, बाइबिल आदि में भाषा का अंतर है, लेकिन सृजन के बारे में दृष्टि समान है। कुछ आकार और कुछ निराकार की पूजा करते हैं। उपासना का अर्थ है पास में बैठना। ऊपर + आसन। बहुत करीब से।
पूजा में शरीर का महत्व नहीं है। शरीर को पूरी तरह से शांत करने और आंदोलन से मुक्त करने के लिए हर संभव प्रयास किया जाता है। विचारों को शांत रखें और आगे रहें। केवल मन के भाव यहां उपयोगी हैं। मन के केवल भाव चेहरे पर प्रतिबिंबित होते हैं। इसलिए, भगवान के साथ संबंध भावनात्मक रहता है। उपासना होती है, इसी कारण उपासक की आभा विकसित होती है। मंदिर में मूर्ति की आत्मा ही हमें प्रभावित करती है। ये जीवन पूरे मंदिर को ढंकते हैं। हमारी आभा इन जीवन के बीच में चलती है। घर्षण करता है। परिष्कृत है। यदि हमारा शरीर शिथिल है, तब भी हम जीवन की क्रिया से जुड़ते हैं। इसका प्राणायाम प्रक्रिया के साथ गहरा संबंध है और यह एक जरूरी है। हमारी आत्माएं मन की भावनाओं के साथ चलती हैं और आत्मा की आत्मा के साथ आदान-प्रदान करती हैं। शास्त्र कहते हैं कि देवता बनकर देवता की पूजा करो। यही है, देवता के साथ अपने जीवन का व्यापार करो। पूजा में उपासना यज्ञ, देवपूजा और संगतिकारण शामिल हैं। दान और तपस्या भी यज्ञ के साथ होती है। मंत्रों के माध्यम से शब्द वाणी भी है। 'तप जप: तदर्थ भवनम्'। जप में भी कंपन ही काम आता है। मानस में उपांशु के माध्यम से इस मंत्र का जाप करने का प्रयास किया जाता है ताकि मन की भावनाओं को इन स्पंदनों के साथ एकीकृत किया जा सके। भाषण जप शरीर से होता है। तब मन और बुद्धि में भटकाव होता है। एकाग्रता नहीं आती। हम अपने ईष्ट के पास बैठेंगे, जब दोनों की सतह एक हो सकती है। मंत्र का फल मातृ गुप्ति परभनेश ’तभी समझ में आएगा। यदि हम मंदिर जाते हैं, तो क्या हमारा रिश्ता ईशर या मन के साथ भटक रहा है? कभी पूजा के नाम पर, कभी चंदन के नाम पर - केसर, आरती के नाम पर भटकाव होता है।
इसमें हमारे ग्रामीण निरक्षर लोग बुद्धिमान दिखाई देते हैं। वे प्रतिदिन मंदिर जाते हैं और हाथ जोड़कर मंदिर की परिक्रमा , उपासना करते हैं और लौटते हैं। कोई उपद्रव नहीं है। ऐसे लोग हमेशा स्वस्थ दिखते हैं। चेहरा चमकता रहता है। मंडल मूर्ति की आभा से उनकी संपूर्ण आभा बार-बार परिष्कृत होती रहती है। भाव शुद्ध हो जाता है।
आप घर पर स्वाध्याय या साधना में बैठते हैं, तब भी मन का भटकाव समान रहता है। यहाँ एक व्यक्ति ध्यान और जप के माध्यम से आमतौर पर आंतरिक भूमि तक पहुँचता है। गीता में, श्री कृष्ण ने कहा है कि जहाँ से मन भटकना चाहता है, उसे रोकना चाहिए और उसी स्थान पर रखा जाना चाहिए, इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए, क्योंकि यदि मन भटकता है, तो यह सिर्फ एक दिखावा है। कुछ प्रार्थनाओं की मदद से मन का वातावरण बनाने का प्रयास किया जाता है। यहां अधिक दृढ़ संकल्प आवश्यक है। घर में कई तरह की गड़बड़ियां हैं। फोन की घंटी शांत वातावरण के लिए एक बड़ी बाधा है। उपासना समर्पण का मार्ग है, श्रद्धा सूत्र के माध्यम से ईश्वर से जुड़ने का मार्ग है।
पूजा किसी बाहरी साधन या साधना द्वारा शुरू की जानी चाहिए, अंततः सभी को छोड़ना होगा। इसे समर्पण कहते हैं। पास बैठना अभ्यास की शुरुआत है और इसका अंतिम लक्ष्य एकजुट होना है। उपासना के दो पंख होते हैं, एक - प्रवेश। वह कहां बैठा है, किसको बैठना है। दूसरा मौन है। यह शब्द बाहरी जीवन की भाषा बनाता है। मौन एक आंतरिक भाषा है। जब तक यह शब्द रहता है, व्यक्ति बाहर से अलग नहीं हो सकता। अंदर भावनात्मक रूप से, ग्राफिक रूप से है। शब्द भी हैं; लेकिन अवाक भाषण के रूप में। व्यक्ति यह भूल जाता है कि उसने जीवन में क्या सीखा है। वहां इसका कोई उपयोग भी नहीं है। अभ्यास का धीरे-धीरे इसके साथ, एक नया रास्ता अंदर से बाहर तक शुरू होता है। इसमें एक व्यक्ति का अपना हिस्सा होता है। उपासना का मूल है शरीर पर नियंत्रण। किसी आवेग से विचलित न हों। लंबी अवधि के लिए शवासन का उपयोग सबसे अधिक फायदेमंद है। विश्राम केवल उपयोग किया जाता है। इंद्रियां बाहरी व्यापार को रोक देती हैं और भीतर की ओर मुड़ जाती हैं। मन से जुड़ें और बाहर से पूरी तरह से काट लें। इससे विचार भी आसानी से शांत हो जाते हैं। पूजा करने का हमारा संकल्प भी बहुत काम करता है। मन को नियंत्रित करना सबसे कठिन कार्य है। जैसे ही बाहरी व्यापार बंद होता है, किसी को लगता है कि अंदर की गतिविधियां बढ़ गई हैं। सतह को खोजने के लिए मन का होना बहुत जरूरी है। सभी इंद्रियां मन के चारों ओर घूमती देखी जाती हैं। आँखें वहाँ कुछ और देखती हैं, कान कुछ और सुनते हैं।
रोशनी की दुनिया से एक अंधेरे में प्रवेश करता है। हम कई चित्रों, कई ध्वनियों से साक्षात्कार कर सकते हैं। यादें लौटाई जा सकती हैं। कई कल्पनाएँ बन सकती हैं। इस मन को शांत करना है और आत्मा को एकजुट करना है। यह इसके माध्यम से है कि ईश्वर के साथ स्व-साक्षात्कार किया जाना है। उपासना, आत्मा को इष्ट के रूप में प्रतिष्ठित करना होगा। कर्म करने से लगता है। जैसे-जैसे पूजा का क्रम आगे बढ़ रहा है, वैसे-वैसे बाहरी जीवन में भी बदलाव लाएं। अनावश्यक गतिविधियों को छोड़ दिया जाता है। जो रह जाते हैं, वे भी पूजा में रहते हैं।
उपासना,जीवन में एक नया साक्षी भाव पैदा होने लगता है। साधन समझ में आने लगता है। एक व्यक्ति व्यापक आर्थिक अर्थों में आना शुरू कर देता है। उसके रूप को विकास मिलता है। प्राण ऊर्जाएं भी इसके भीतर पंख फैलाना शुरू कर देती हैं। आभा - मंडल का भी विस्तार होता है। बाहर की जानकारी और ज्ञान उतना महत्वपूर्ण नहीं है। आंतरिक ज्ञान (एक ज्ञानम ज्ञानम्) प्रस्फुटित होने लगता है। प्रज्ञा जागने लगती है। कई विषयों को नए रूपों में समझा जाने लगता है। उपासना, जैसे ही भगवान के रूप को समझने वाले को समझा जाता है, वैसे ही मन हमेशा प्रसन्न रहता है, व्यक्ति सार्वभौमिक रूप से सर्वशक्तिमान महसूस करना शुरू कर देता है। प्रत्येक प्राणी का अपना विस्तार रूप होता है। भगवान, सीमित होना, एक शरीर में नहीं रह सकता। प्रत्येक शरीर में निवास करता है और भावना के रूप में प्रकट होने लगता है। आत्मा एक इष्ट रूप बन जाता है। पूजा में, पहला व्यक्ति अपने इष्टदेव का भक्त (अंग) बन जाता है। उनके जप से कंपन का विस्तार होता है। वे और गहरे हो जाते हैं। भीतर की दुनिया के दर्शन होने लगते हैं। एक स्थान पर बैठकर अन्य स्थानों को देख सकते हैं। भटकने लगता है। पश्यंती की कार्यकुशलता ही पैरा में उनकी पैठ बनाती है। मंत्र का जाप सूक्ष्म हो जाता है। उपासना, अक्षरों के बीच का अवकाश कम हो जाता है। घटते बिंदु घर में भी ऐसा ही होता है। बिंदु के सामने नाद। सृष्टि की शुरुआत ध्वनि से होती है। ठंडी होने का मतलब है आसमान को हवा देना।
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