हमारे धर्म में ऐसा क्यों खा गया की "गुरु बिना ज्ञान नहीं मिलता "?\Why in our religion is it eaten "Guru does not get knowledge without knowledge"?

 हमारा देश संतों की भूमि है। कोई समय नहीं होगा जब कोई संत न हों। इसका कारण महामारी विज्ञान सिद्धांत है। यह हमारी संस्कृति का एक अनूठा तत्व है, जिसे मैं अन्य देशों की संस्कृति में नहीं देख सकता था। हमारे शरीर में आध्यात्मिकता का हिस्सा मूल सिद्धांत को समझने के द्वारा ही समझा जा सकता है।

 हमारे देश में संतों को याद करने की परंपरा है। संतों ने अभाव के बीच जीवित समाज को एक सूत्र में बांध दिया। हम संत को ईश्वर की संतान मानते हैं। हम खुद को ईश्वर की संतान भी मानते हैं। संत अपने विशेष हिस्से के साथ पैदा होते हैं और वे हमारा मार्गदर्शन करने के लिए उपलब्ध होते हैं। सवाल यह है कि क्या हम में से कोई भी उस श्रेणी तक नहीं पहुंच सकता है? पहुँच सकता है। सवाल उठता है, क्या हम खुद का आकलन कर सकते हैं या नहीं? क्या हम अपना जीवन किसी दिशा में चलाना चाहते हैं या नहीं? आप एक उद्देश्य के साथ जीना चाहते हैं या नहीं?

चरणदास की स्मारिका में एक पंक्ति बहुत अच्छी थी, जो कृष्ण ने गीता में कही है। उन्होंने कहा है कि अहंकार की विजय होनी चाहिए। मैं समझता हूं, कोई भी उसके बिना शिखर तक नहीं पहुंच सकता। अच्छे कार्यों का श्रेय लेना भी हमारे अहंकार को दर्शाता है। अहंकार और कुछ नहीं है, यह हमेशा हमारे अंदर बुद्धि के रूप में विराजमान रहता है। अहंकार से मुक्त होना संभव नहीं है, लेकिन हम इसे न्यूनतम करके जी सकते हैं, और इस काम के लिए, केवल गुरु की आवश्यकता है। यह कभी भी हमारी समझ में नहीं आ सकता है। हम आध्यात्मिकता के अंदर कैसे पहुँचते हैं? अपनी वृत्ति को कैसे समझें?

 अपने मन को कैसे समझें? मन में उत्पन्न होने वाली इच्छाओं की दिशाओं को समझें। इसके लिए गुरु की आवश्यकता होती है। और क्या यह भी नहीं है कि गुरु को शिष्य की जरूरत नहीं है? गुरु को भी एक शिष्य की आवश्यकता होती है, अन्यथा, वह अपने ऋषि ऋण से मुक्त नहीं हो सकता है। यह हमारी परंपरा भी है। तो अच्छा मास्टर वह होगा, जिसने अपने जीवन में अच्छे काम किए हैं। अच्छा ज्ञान जो अर्जित किया गया हो। गुरु एक अच्छे शिष्य की तलाश भी करता है। वह जो ज्ञान के लिए जिज्ञासा रखता है, एक अच्छे गुरु की तलाश में है। जहां दो मिलते हैं, तुम समझते हो, रास्ता मिल गया।

गुरु की एक बड़ी विशेषता यह है कि वह शिष्य को अपने जैसा बना लेता है। उनकी प्रतिकृति उनकी छवि बनाती है। उन्होंने अपने जीवन में जो कुछ भी कमाया, वह सब कुछ शिष्य के भीतर स्थायी रूप से स्थापित हो गया। नए प्रयोगों के लिए उनके पास शिष्य का बाकी समय उपलब्ध है। इससे बड़ा कोई दान, त्याग और तपस्या नहीं हो सकती। गुरु अपने जीवन की विरासत देता है। यह भारतीय संस्कृति में गुरु की महिमा है। गुरु की यह महिमा पश्चिमी देशों में नहीं देखी जाती है। ऐसे शिक्षक हैं जिनका छात्र से कोई संबंध नहीं है। एक शिक्षक एक साल तक पढ़ाएगा। अगले साल एक और। यहाँ शिक्षक शिष्य की कितनी परीक्षा लेता है, वह यह भी देखता है कि शिष्य अनुष्ठान के साथ पैदा हुआ है? पिछले जन्म में उसने कितना कमाया है और यह मुझसे और कहाँ शुरू हो रहा है? यह कोई छोटा काम नहीं है। कोई भी उपकरण यह परीक्षा नहीं ले सकता है कि हम गुरु कह रहे हैं, गुरुओं में यह क्षमता है कि वे इस व्यक्ति को छू सकते हैं और उन्हें बदल सकते हैं। भारतीय संस्कृति इस जीवन में रहते हुए मुक्त होने की परंपरा है। यह जीवन समाप्त हो गया, हम कैसे मोक्ष का प्रयास कर पाएंगे? जो कुछ भी करना है, इस अवधारणा ने हमारे तीन सिद्धांतों को तैयार किया है - पहले का काम, तत्काल और आध्यात्मिक, आम व्यक्ति के लिए। यह इस संस्कृति का इतना बड़ा हिस्सा है कि आज तक हम विचलित नहीं हुए हैं।

पिछले कुछ वर्षों में हमारी संस्कृति पर कितने गुलाम हैं? कितनी संस्कृतियाँ आई हैं? लेकिन आज तक हम किसी की बस्ती नहीं खो सकते थे। जहां हाथ डालता है, वहां बहुत सारी चीजें अर्थ की मालूम पड़ती हैं। हमारी शिक्षा की सबसे बड़ी कमजोरी यह है कि कोई भी व्यक्ति लक्ष्य बनाकर जीने को तैयार नहीं है। हर कोई जीना चाहता है, लेकिन विडंबना यह है कि वह नहीं जानता कि वह क्यों जीना चाहता है? आप क्या करना चाहते हैं? आप कहाँ पहुँचना चाहते हैं? तुम काया बनना चाहते हो? यह लक्ष्य साकार नहीं है। आज की शिक्षा में, यह दिशानिर्देश बिल्कुल भी उपलब्ध नहीं है। फिर ब्रह्मांड के अन्य प्राणियों के जीवन और हमारे जीवन के बीच अंतर कहां है? केवल एक अंतर है। कुछ मामलों में, हम अपने भाग्य हैं। हम निर्णय ले सकते हैं, उस निर्णय को स्वयं लागू कर सकते हैं। अन्य प्राणी नहीं कर सकते। उन्हें प्रकृति के नियमों के आधार पर जीना और मरना है। हम उन्हें भोगायोनी कहते हैं। हम एक्शन में हैं। कर्मायोनी को अर्थ देने का काम केवल एक गुरु कर सकता है। और कोई नहीं। न माता है न पिता। इसलिए हम कहते हैं - गुरु द्विज बनाता है, पुनर्जन्म देता है। आँखें खोलता है। उसका रूप बताते हैं। फिर भी हमें अहंकार है कि ज्ञान मेरा है। हम यह मान लें कि जिस ज्ञान के साथ मैं रह रहा हूं वह मेरा नहीं है, गुरु को सम्मानित किया जाता है, तो शायद अहंकार रास्ते में नहीं आएगा।